Разное, Ссылки на достаточно интересные ресурсы Опции

[Guest_---_*]

Е.Н.Трубецкой - "Иное Царство" и его искатели в русской народной сказке

"...На все лады повторяются и варьируются в сказке рассказы про "иное государство" (№ 165), "другое царство" (№ 68), ""иншее царство" (№ 79), "иные земли"(№ 135). Ищут этих новых земель все те, кому так или иначе тесно в рамках быта. Но есть точка, где ищущие разделяются. Одни удовлетворяют потребности в "новой земле "естественными житейскими способами другие, напротив, преисполняются отвращением ко всему обыденному, житейскому и испытывают непреодолимое влечение к чудесному.

Это влечение выражается в сказке во множестве образов. Люди, им одержимые, сталкиваются с сопротивлением родных. Старики-родители плачут горькими слезами и упрашивают сына, "чтобы он пожил у них хоть малое время". Но он непреклонен к мольбам изъявляет в ответ на слезы: "Ежели вы меня не отпустите, то я и так от вас уйду". Так начинается, например, рассказ об Иване - крестьянском сыне: "Пошел он со своего двора "куда глаза глядят". И шел он ровно десять суток и пришел в некое государство". Идет "куда глаза глядят" искать другое царство и Иван-Царевич; о Другом сказочном герое-страннике говорится просто, что он "вздумал чево итти в дорогу", дурак на вопрос, зачем он идет, отвечает: "A Бог его знает" другой дурак - народный любимец Ванюшка, долго лежавший на печке и отлежавший на ней бока, ни с того ни с сего вдруг кричит старшим, "умным" братьям: "Эх вы, тетери, отпирайте двери; хочу итти туда - сам не знаю куда" (выделено ТЛ).

Искателей чудесного манит самая неизвестность искомого, и оттого они так часто сами не знают, куда идут и чего ищут. Преклонение перед мудростью "незнания" составляет неожиданную черту сходства между философией Сократа и сказкой всех народов.

Неизвестное есть вместе с тем и дальнее; неудивительно, что для обозначения отдаленности "иного царства в сказке имеется множество образных выражений. Оно называется то "тридесятым", то "трехсотым" государством. По одной версии, ехать туда нужно "тридцать дней и тридцать ночей" по другой, "кривой дорогой три года ехать, а прямой - три часа; только прямо-то проезду нет". Туда устремляется вихрь, заносивший "неведомо куда". Поэтому на вопрос: "сколь далеко до нового царства, южный ветер отвечает: "пешему тридцать лет идти, на крыльях десять лет нестись, а я повею - в три часа доставлю". Есть и другие, еще более образные обозначения этого расстояния. Искомое царство от нас "за тридевять земель"; это тот "край света,- где красное солнышко из синя моря восходит"; и от тогото обитательница этого чудного предела земли - веща невеста Василиса Премудрая, испытывает тоску по синему морю, когда попадает в наши края. Воображению, поднявшемуся над житейским к магическому, "иное царство" вообще рисуется как светлая солнечная полоса за горизонтом, "страна, где ночует солнце". У Костомарова передается рассказ южно-русской сказки о том, как ездил Ивась в терем солнца, построенный над синим морем, и спрашивал: зачем оно три раза переменяется. Солнце отвечало: "Есть в море прекрасная Анастасия; когда я восхожу утром, она брызгнет на меня водою - я застыжусь и покраснею; потом, поднявшись на высоту, я посмотрю на Божий свет - и мне станет весело; а вечером, когда я захожу, Анастасия снова брызнет на меня морскою волною - и я опять покраснею".

Влечение к пределу, где кончается земля и начинается чудесная солнечная сторона - свойственно не одной только русской сказке, а сказке всех времен и всех народов. Исследователи, разумеется, имеют основания находить в этом образе "иного царства" остаток древнего солнечного мифа. Но нас интересует здесь не солнечное происхождение сказочных образов, а та непреходящая, человеческая их сущность, благодаря которой народная фантазия хранит и бережет их в течение многих веков после утраты веры в божественность солнца.

Есть одно неумирающее, всем векам и народам общее переживание мистического опыта, которое неизменно вызывается в нас закатом и восходом солнца. Это появление и исчезновение дня на нашем горизонте представляет собой естественное напоминание о неумирающем дне за краем земли, за пределами видимого нами земного круга; в этой таинственной дали полнота света и полнота жизни сохраняется и тогда, когда все земное погружается во мрак ночной или окрашивается унылыми, беспросветно серыми тонами, для сознания языческого страна, где ночует солнце, есть область подлинного бытия и подлинной жизни. А для сознания, поднявшегося над языческим боготворением солнечной стихии, те же величественные явления заката и восхода суть естественные символические напоминания о какой-то запредельной славе. Это вечные возбудители восторженного настроения, духовного и в особенности сказочного подъема.

Нет ничего, что в большей степени вызывало тоску по "иному царству", чем серые однообразные тона нашей будничной прозы. Отвращение к этой жизни, где нет ни подлинного добра, ни подлинного зла, нередко заставляет людей искать не только света, но и тьмы.

Сказка знает и отмечает это опасное любопытство людей, не знавших горя, которые со скуки задаются вопросом: что я горя никакого не видал. Говорят: лихо на свете есть; пойду поищу себе лихо. И находят лихо, под падают его власти и терпят от него горе.

Что же удивительного в том, что, побуждаемые теми же отталкивающими свойствами нашей призрачной жизни, люди с еще большею силою испытывают влечение в противоположную сторону, к неумирающему добру, к вечной красоте, к той светлой запредельной полосе, где не заходит солнце. Есть в сказке много свидетельствующих о силе этого стремления.

Чтобы достигнуть "нового царства", нужно совершить неимоверные подвиги, преодолеть несчетные препятствия, и прежде всего - бесконечное расстояние, отделяющее нашу действительность от лучшего "волшебного мира".

Отсюда - волшебные способы передвижения и волшебные предметы, предназначенные для этой цели - ковры-самолеты и сапоги-самоходы: с теми или иными видоизменениями они имеются в сказках всех Народов. Но для достижения сказочной цели недостаточно вещественных орудий: для этого требуется содействие живых сил - тех вещих животных, которые, преодолевают тяжесть земную, поднимаются "повыше леса стоячего, пониже облака ходячего". Чтобы попасть в "иное царство", нужно взлететь под небеса на крыльях орла или "моголь-птицы", а еще лучше нестись на крыльях ветра.

Недаром дается человеку содействие этих волшебных сил. Оно покупается тяжелыми жертвами - своего рода аскетическими подвигами. Чтобы вырастить крылья, которые поднимают его над землею, или приобрести нужную для этого помощь, человек должен быть готов отдать не только любимого коня, как в сказке о Иване Царевиче, но и все свое достояние, последнее, что он имеет. А иногда и этого мало: чтобы долететь до цели, он должен собственным телом подкармливать несущую его вещую птицу.

Относящиеся сюда образы выражают собою одну из самых глубоких интуиций народной сказки. Есть, например, удивительный рассказ о том, как мужик (а подругой версии царь) хотел пристрелить раненого орла, но, вняв его просьбе, сжалился, взял в дом и кормил три года, скормил ему всю свою скотину, занимал у других и для этого проживался, на что и жаловалась его многочисленная семья. Три года (а по другой версии три дня) подряд пробовал орел подняться над землей и был не в силах. Наконец, по окончании срока кормления поднялся, опустился и молвил мужику: "Пора нам с тобой рассчитаться, садись на меня.

Сел мужик на орла, "орел взвился и полетел на сине море. Отлетел от берега и спрашивает у мужика: “Погляди да скажи, что за нами и что перед нами, что над нами и что под нами?”. За нами,- отвечает мужик,- земля, перед нами море, над нами небо, под нами вода". Орел встрепенулся, мужик свалился; только орел не допустил ему упасть в воду, налету поймал. Три раза мужик падал, на третий раз совсем было потонул, но каждый раз орел его поднимал и спрашивал: "Что за нами, что перед нами, что над нами, а что под нами". "И за нами море, и перед нами море, над нами небо, под нами вода". Вытащил орел мужика, посадил на себя испрашивает: "Хорошо тебе тонуть было? Таково-то и мне было сидеть на дереве, как ты в меня из ружья целился. Теперь за зло мы рассчитались; давай добром считаться".

С житейской точки зрения все это кормление орла для неизвестной цели - чистейшее безумие; но слушатель сказки чувствует, что мужик вознагражден за свои тяжкие жертвы уже самой высотой своего полета, самым фактом этого могучего творческого подъема.

О человеке, погрязшем в своекорыстные будничные заботы, мелочи и дрязги, говорит пословица: "и не далось свинье на небо поглядеть". Но тому, кто вырастил и подчинил себе орлиные крылья, открылась безбрежная синева неба и моря, открылась и бездна падения, стал понятен смертный страх".

Заметим, что мы имеем здесь один из любимых образов русской сказки. Повесть о выращивании и выкармливании вещей птицы для полета. повторяется в ней великое множество раз: то это орел, то это сокол, то кол-птица, то Моголь-птица. Сказания об этом полете весьма разнообразны, но основная интуиция в них всегда одна и та же: всегда этот взлет над действительностью приобретается великими, тяжкими жертвами и всегда он оправдывает эти жертвы, ибо он уносит человека в синюю лазурь от суеты, от бедности и скудности жизни.

Есть замечательный рассказ о том, как ездил на край света Иван-Царевич на Моголь-птице добывать невесту. "Ненаглядную Красоту". Кроме этой птицы никто в мире не знает туда дороги, а птица заявляет, что может туда доставить, рада услужить, да "много пропитания надоть". Иван-Царевич накупил быков, набил, наклал три сороковки говядяны, да чан воды налил, сел на Моголь-птицу и полетел; скормил две бочки, за третью принялся, наконец "всю говядину скормил и бочки спихал, а моголь-птица все летит, оборачивается. Что делать, думает Царевич: вырезал из ног своих икры и дал птице; она проглотила, вылетела на луга зеленые, травы шелковые, цвети лазоревые и пала на земь. Видя, что Охромел Царевич, выхаркнула птица икры, приложила к ногам его, дунула, плюнула, икры приросли, пошел Царевич и крепко и бодро добывать “Ненаглядную Красоту"

Мысль и в этой сказке - все та же, как и в предыдущей. Ненаглядная Красота отделена от будней нашей жизни бесконечным расстоянием и непреодолимыми преградами. Взлететь к ней, добыть ее может лишь тот, кто не останавливается для этого ни перед какими жертвами, кто готов ради нее самого себя отдать на растерзание. Образ Царевича, который скармливает птице собственное тело, чтоб достигнуть цели своего полета, опять-таки принадлежит. к числу любимых в русской сказке и повторяется в ней не раз. Только цель полета не всегда одна и та же: в одних случаях это добывание вещей невесты, в другхх это возвращение из подземной глубины, "с того света", на свет Божий, но сущность подъема от тьмы к свету, от смерти к жизни и от беспросветной тоски к светлой радости во всех случаях одна и та же. И из всех жертв, приносимые человеком для этой цели, вещей птице дороже именно та, которая ему всего труднее и больнее. Съевши всю говядину в дороге, птица-колпалица несущая на хребте своем Царевича и Царевну, Получает на съедение кусок ляхи Царевны; и молвит она в ответ: "Ну, всю дорогу вы меня хорошо кормили, но слаще последнего кусочка отрадясь не ядала". И в этом ответе слышится не алчность, потому что съеденная икра по окончании пути неизменно возвращается ее обладателю и прирастает к его ноге: цена подъема в небеса - не человеческое мясо, а человеческая жертва. Пока эта жертва не принесена, птица всякий раз грозитсл опуститься, не долетев до цели, на землю, под землю, а иногда в леса или в непроходимые болота.

Уже в этих образах, готовящих человека к восприятию чудесного "нового царства", мы имеем некоторое предварительное его откровение: царство это познается в самом стремлении к нему, в самом факте подъема над жизнью, ибо этот подъем невозможен без некоторого внутреннего озарения.

Человека окрыляет та цель, к которой он испытывает таинственное влечение. Неудивительно, что крыльям, побеждающим расстояние и тяжесть, отводится видное место как в мифологии, так и в сказочной символике всех народов. На крыльях поднимаются не одни вещие птицы, но и вещие человеческие существа, в особенности жены; крыльями наделяются и чудесные животные, четвероногие или ползучие, содействующие человеку в его влечении к свету и лазури, или, напротив, ему враждебные крылатые кони, крылатые волки и крылатые змеи. Победа над тяжестью есть тем самым и победа над материей. Вот почему и в религиозной и сказочной символике всех веков и народов крылья служат образом одухотворения.

В общении с крылатым и вещим сам человек одухотворяется, и это одухотворение выражается в чудесном расширении его горизонта. Когда мужик подъемлется на орлиных крыльях на ту высоту, откуда море кажется колесом, это значит, что он приобрел бесценный дар, тот мирообъемлющий взгляд, о котором говорит поэт:

И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад Морских подводных ход,
И дольней лозы прозябанье.

Тут есть коренное изменение в самом облике человека, и прежде всего - чудесное превращение в его мирочувствии. Сопоставьте видение синей лазури полет к Ненаглядной Красоте с жирной утопией солдата-дезертира. Там высота подъема и легкость духа; здесь - волчий аппетит и земная тяжесть. Обе сказки - создание простонародного мужицкого творчества. И однако в той и другой мы найдем не только иной взгляд на жизнь, - но вместе с тем и иную душу..."

Е.Н.Трубецкой

[Игорь Журкин]

"Количество информации вокруг нас растёт лавинообразно. Как облегчить освоение информации? Как связать новые знания с уже имеющимися? Как формировать мозаику, а не калейдоскоп знаний? Предлагаю познакомиться с инструментом, который лично мне показался удобным и был взят мной «на вооружение» - концепт-карты."

http://mera.com.ru/2009/02/08/mosaic/#more-1167

[Guest_---_*]

Практическое пособие...



"... Здесь только следует отметить, что так называемые духовные (мистические) школы были созданы лишь с одной целью (далеко не всегда ясной даже для их формальных основателей!) - подготовить у очень небольшой части наиболее способных людей соответствующее всего лишь восприятие, которое и потребуется лишь для того, чтобы они смогли хоть немного проникнуть в то восприятие, которое лежит в основе непрерывного мышления и некоторых других систем мышления, о которых мы тоже поговорим далее. Поэтому методики мистицизма следует воспринимать не как путь достижения и(или) постижения всей этой пестрой духовной чепухи, а лишь как способ "тренировки" интуиции, так как особого рода интуитивное восприятие пространства, времени и информации является неотъемлемой частью непрерывного мышления..."

"... Вся эта ситуация возникла потому, что мышление Человечества с некоторого этапа его истории развивалось на основе ущербной двузначной логики. Для выхода из этой тупикации необходима разработка непрерывной логики (не путать с нечеткой логикой, иногда называемой непрерывной, которая была разработана после первого вброса информации о непрерывной логике и полностью профанировала последнюю).

Причем первые шаги в сторону решения этой задачи напоминают осознанный прыжок в бездну. Таким образом, данная работа посвящаетсятем, тому кому нечего терять. Тот, кому нечего терять, ничего и не потеряет! Остальные же - лишь отработанный материал, который сгинет без следа и без сожаления со стороны настоящей разумности.

Вроде бы вступление получилось достаточно отталкивающим, засим с ним покончим и вкратце скажем о сущности этой пресловутой непрерывной логики. Любую логическую цепочку, любое высказывание можно свести к некоторой последовательности дуалистических выборов, состоящей из "да" и "нет". Это строго доказано математической логикой, а простой пример того, что это действительно так, - ваша возможность читать эти строки, которые в компьютере в итоге сводятся к последовательности из нулей и единиц или на уровне микросхем к последовательности состояний "есть ток" - "нет тока". Что то же самое, что и последовательность, состоящая из "да" и "нет". Таким образом, логический фундамент так называемого "цивилизованного" Человечества состоит из двух "точек"..."

[Игорь Журкин]

Еще пара небезинтересных цитат из данного труда:

...Теперь обобщим все вышесказанное, используя суфийскую терминологию, обладающую достоинством "непсихологичности": согласно суфийским воззрениям, Дух (ar-Ruh) и душа (an-nafs) борются за власть над их общим творением - человеческим сердцем (аl-qalb); ar-Ruh здесь следует понимать не как принадлежность отдельной личности, а как Дух вселенский, а an-nafs именно как индивидуальную психику, центробежные устремления которой наносят ущерб человеческому "я"; что же касается понятия al-qalb, охватывающего и "сердце" как основу душевной жизни, и как физический орган, то это своего рода точка пересечения вертикали (ar-Ruh) с горизонталью (an-nafs). Следовательно, можно сказать, что в человеческом сердце воплощены свойства обоих начал, ведущих за него постоянную борьбу; когда побеждает nafs, душа, полагающая себя полностью автономной, она как бы набрасывает на сердце некий покров (hijab); в то же время nafs, способная к восприятию форм, имеет возможность познавать, хотя и пассивно, "видимый мир" во всей его изменчивости и разнообразии; она разделяет и соединяет, тогда как Дух объединяет, утверждая всеединство. Если Дух одерживает победу в борьбе за человеческое сердце, то Он его преображает, одновременно озаряя душу Духовным Светом. В результате человеческое сердце выявляет свое истинное предназначение - быть обиталищем (mishkat) Божественной Тайны (sirr)".

Но путь в одиночку допустим только на начальных этапах движения по любому духовному пути и оправдан только до того момента, когда это является всего лишь способом выпадения из толпы, порабощенной люциферианской системой, которая и превращает ее в мир призраков (так сказать, твар`ит ее по своему образу и подобию).

Но далее, когда вы пройдете этап, так сказать, первоначального отбора, самым главным являются объединительные усилия с такими же, как вы, с целью прохождения следующего этапа отбора - выявления вашей возможности стать органической частью нового типа коллективного сознания.

И только с помощью дальнейших коллективных усилий вы сможете полностью пройти весь путь. В последее (последнее - в смысле конченое; конченое - в смысле ни на что больше не способное, от которого уже ничего нельзя ждать в будущем) время всё очень сильно изменилось и совершить побег из современной "цифровой" тюрьмы можно только хорошо организованной группой.

[Guest_---_*]

допустим только на начальных этапах движения по любому духовному пути и оправдан только до того момента, когда это является всего лишь способом выпадения из толпы, порабощенной люциферианской системой, которая и превращает ее в мир призраков

Это несомненно так, с этим невозможно не согласиться.

Проблема, однако в том, что благих пожеланий и бесконечных пустых деклараций оказывается недостаточно для того, чтобы выйти из такой системы. Для этого, по крайней мере, требуется радикальный сброс доминирующих алгоритмов, имеющих эгрегориальную основу (как раз и представляющую собой одну из ключевых опор люциферианской системы).

[Guest_---_*]

ГЕНЕТИКА ДНЯ ВОСЬМОГО - Е.КЛЕЩЕНКО



"...Ускорение перестройки

Именно таким способом Генри Харпендинг с соавторами нашли в геноме человека около 1800 генов (7% от общего числа), которые подвергались отбору сравнительно недавно. Недавно по палеонтологическим меркам: "Темп изменений заметно увеличился в последние сорок тысяч лет, особенно в конце ледникового периода — примерно десять тысяч лет назад". Если вспомнить, что возраст нашего вида — 150—200 тысяч лет, говорить об остановке эволюции, пожалуй, не стоит. Кроме того, как пишут авторы в статье, опубликованной "Proceedings of the National Academy of Science of the USA" (26 декабря 2007 года, т. 104, № 52), есть основания полагать, что большая часть мутационных событий за последние 80 тысяч лет отловлена: совершенствование метода не увеличивает их числа. Примечательно, что немногие из этих генов можно назвать общими для всех групп, представленных в базе: большинство специфичны для популяций, и это тоже свидетельствует об их недавнем возникновении.

Распределение элементарных актов эволюции во времени показано на рис. 1 (только для европейской и африканской групп, но для японцев и китайцев картина была аналогичной). Хорошо видны временные промежутки, в которые отбиралось особенно много полезных мутаций: это началось около 8000 лет назад в Африке и всего 5250 — в Европе. Темпы эволюции увеличились раз в сто!

Планируя исследование, авторы хотели проверить гипотезу, согласно которой скорость появления адаптивных мутаций у человека была постоянной в течение всей истории вида. Но если бы она всегда была такой, как на последних этапах, то процент генов, затронутых изменениями, оказался бы выше и, к примеру, генетическое различие между человеком и шимпанзе было бы больше в 160 раз, чем реально наблюдаемое. Приходится признать, что эволюция человека сделала рывок?

(То, что вслед за резким подъемом на графике видно падение, не означает, что скорость эволюции к настоящему времени уменьшилась. Если не углубляться в математические сложности — среди недавних мутаций нелегко обнаружить адаптивные, то есть те, которые будут поддержаны отбором, ввиду отсутствия данных из будущего.)

Тридцать три века до нашей эры... конец неолитической революции, появление первых цивилизаций — урукская культура в Месопотамии, зарождение клинописного письма, математики, изобретение гончарного круга. В Европе сооружаются знаменитые ныне памятники эпохи неолита, от шотландского Скара Брай до мегалитов на Мальте. Кстати, тогда же, около 3300 года до н. э., в Тирольских Альпах замерз мужчина — то ли жрец, то ли пастух, затейливо одетый и татуированный, чья мумия, обнаруженная в 1991 году, получила прозвище Этци.

Соблазнительно вспомнить, что библейские датировки сотворения мира в основном приходятся на шестое тысячелетие до н. э., то есть как раз на ускорение темпов эволюции в африканской популяции. Креационисты могут не беспокоиться: то, что человек как вид появился значительно раньше, установлено четко и пересмотру не подлежит. И все же именно в то время с нашими предками произошло что-то важное. Что именно?

Культурная эволюция

Харпендинг и соавторы не могли не отметить, как соотносятся изменения темпов эволюции с нашей популяционной динамикой (рис. 2). Вспомнив о зависимости числа полезных мутаций от общей численности, авторы собрали данные о том, как изменялась численность людей и что они в это время поделывали.

Плавный рост численности начался в верхнем палеолите, а возможно, и чуть раньше, от 50 тысяч лет назад. Сравнительно медленным он оставался до голоцена (8— 10 тысяч лет назад), когда люди заселили будущие центры доместикации животных и растений — Ближний Восток, Египет, Китай — и в последующие шесть тысячелетий распространились в Европу, Северную, Южную и Юго-Восточную Азию, а также в Австралию. Здесь хорошо заметен перегиб на европейском и азиатском графике (обратите внимание, что шкала логарифмическая!). Африканская популяция изначально была больше, но росла медленнее, а земледелие южнее Сахары возникло не ранее чем 4000 лет назад. Около 2500 лет назад (то есть за полвека до нашей эры), по некоторым оценкам, там обитало менее 7 млн. человек, тогда как популяции Европы, Западной, Восточной и Южной Азии насчитывали по 30 млн. каждая.

Легко видеть, что ускорение эволюции неплохо соотносится с этим расселением народов, а главное, с ростом численности. (Похоже, предположение о том, что число полезных мутаций пропорционально общему числу особей, оказалось справедливым?) Понятно и то, почему в Африке скорость выросла раньше, а в Европе зато поднялась чуть выше. Но все же наблюдаемую картину, по мнению авторов, трудно объяснить, не привлекая взаимодействие генов со средой.

В самом деле, миграции изменяли климатические условия, в которых обитал человек, а неолитическая сельскохозяйственная революция, то есть возникновение земледелия и животноводства, коренным образом изменила его рацион. Кроме того, эпидемические заболевания, такие, как ветряная оспа, малярия, желтая лихорадка, тиф и холера, стали серьезной причиной смертности примерно в то же время: считается, что их влияние на маленькие кочевые племена было ничтожным. А значит, и отбор по генам устойчивости к болезням начался именно тогда.

"Для неолитического и более позднего периодов должен быть характерен темп адаптивной эволюции, более чем в сто раз превышающий те, что имели место в другие периоды эволюции человека, — пишут в заключение авторы статьи. — Культурные изменения снизили смертность, однако вариации репродукции по-прежнему служат горючим для генетических перемен. По нашему мнению, стремительная эволюция культуры в позднем плейстоцене, со всеми новыми перспективами, которые дали коммуникация, социальные взаимодействия и творческие способности, предоставила больше возможностей для грядущих генетических перемен, а не уменьшила их вероятность".

Битвы мутантов

В средствах массовой информации авторы работы высказывались и менее наукообразно, и более смело. Они напоминали, что за 10 тысяч лет, отделяющих нас от кроманьонцев, все-таки отмечены изменения скелета, зубной системы и, вероятно, им соответствуют генетические изменения, обеспечивающие приспособленность к новым условиям. "Если вы возьмете охотника, привыкшего питаться мясом, и посадите его на зерновую диету, у него разовьется диабет. И адаптация к такой диете еще продолжается, — рассказывает Генри Харпендинг. — Некоторые новые гены, распространение которых в популяции мы видим, способствуют процветанию на высокоуглеродной пище". Кроме того, заселение Европы сопровождалось наследуемым снижением пигментации кожи: это способствовало поглощению солнечного света и лучшему усвоению витамина D. Вероятно, были и другие изменения, которые помогли людям приспособиться к умеренному климату и непривычному рациону.

Как утверждает Харпендинг (эти его слова приведены в пресс-релизе университета штата Юта), мы уже не таковы, какими были наши предки даже тысячу или две тысячи лет назад, и этим, возможно, объясняется различие между кровожадными викингами и современными миролюбивыми скандинавами. "Согласно господствующей догме, это всего лишь культурные различия, но почти любая особенность темперамента на самом деле в значительной мере обусловлена генетикой".

Далее он напомнил о том, что человеческие расы развивались независимо и гены в африканских, европейских, азиатских популяциях изменяются хотя одинаково быстро, но не идентично. По его словам, мы становимся менее схожими, а не образуем единое человечество, и генные потоки между удаленными популяциями не столь сильны, чтобы сгладить эти различия.

Другой участник работы, Грегори Кохран, говорил еще более образно: "История человечества все сильнее напоминает фантастический роман, где раз за разом возникают мутанты и замещают нормальных людей — иногда потихоньку, за счет лучшего выживания в условиях болезней и голода, иногда собираясь в воинственные орды. Мы и есть эти мутанты". Кохран — врач из Нью-Мексико, самостоятельно получивший образование в области эволюционной биологии, помощник профессора в университете Юта. Остальные авторы работы, кроме упомянутых, — антрополог Джон Хаукс, генетик Эрик Уонг и биохимик Роберт Мойзис. Надо признать, что такой состав команды укрепляет доверие к результатам.

О наследственном интеллекте ашкенази

Примечательный факт: в 2005 и 2006 годах Харпендинг и Кохран (вдвоем и в соавторстве с другими исследователями) опубликовали несколько работ, вызвавших бурные дебаты. Они доказывали, что высокий интеллект евреев ашкенази является результатом своего рода естественного отбора. Повышенный интеллект евреев — выходцев из северной части Европы подтвержден статистическими данными, также как и их некоторая генетическая обособленность. Хрестоматийный пример — высокие частоты встречаемости наследственных болезней Тея — Сакса и Гоше. Но исследователи из штата Юта сделали эффектное предположение: по их мнению, высокий интеллект этой группы объясняется тем, что в средневековой Европе преимущество в "борьбе за существование" получали евреи, занимающиеся торговлей, финансовыми операциями, сбором налогов — а глупые в этих областях не преуспевают. У более богатых семьи могли быть больше, и вдобавок дети сразу получали возможности, которых не было в семьях бедняков, занятых неквалифицированным трудом. Харпендинг и Кохран предположили даже, что генные кластеры, ответственные за наследственные заболевания, типичные для ашкенази, в гетерозиготном состоянии могут способствовать развитию интеллекта!

Звучит впечатляюще, но кто докажет, что основной причиной не были негенетические факторы, в частности культурные различия? Конечно, гены-кандидаты, повышающие IQ, уже исследуются и, по всей вероятности, играют свою роль. С другой стороны, хорошо известно, что еврейские родители — в любом веке, любой стране и независимо от религиозных убеждений — несколько больше, чем родители других национальностей, озабочены успехами детей и тем, чтобы они получили самое лучшее образование...

Кстати, ничего подобного тому, что произошло с Джеймсом Уотсоном после его печально знаменитых высказываний об интеллекте выходцев из Африки, с Харпендингом и Кохраном не случилось. Может быть, потому, что они говорили о чьем-то наследственном превосходстве, а не об отставании.

Прежде чем мы вернемся к основной теме статьи, еще один интересный факт: у Генри Харпендинга опубликовано несколько статей в соавторстве с российскими коллегами из Института общей генетики РАН и они посвящены генетическим особенностям жителей Дагестана — как равнинных, так и горных (в значительной мере изолированных) районов. Это, конечно, совсем другая история, но если вспомнить, что Кавказ с древних времен был узловой точкой человеческих миграций — темы могут оказаться связанными между собой..."

http://www.inauka.ru/evolution/article91324.html

[Guest_---_*]

Шри Рамана Махарши - Весть Истины и Прямой Путь к Себе



"....VII ГУРУ И ЕГО МИЛОСТЬ

Ученик. Что такое Гуру-крипа? Как она ведет к осознанию Самости?
Махарши. Гуру есть Самость... Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. С тех пор, как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний, его ум начнет очищаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная Поверхность и есть Самость.
Гуру одновременно является и „внешним” и „внутренним”. „Извне” Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а „изнутри” подтягивает ум в сторону Самости и помогает в успокоении ума. Это и есть Гуру-крипа. Нет различия между Богом, Гуру и Самостью.
У. Члены Теософского Общества медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.
М. Учитель находится внутри вас, а медитация является средством удалить невежественную мысль, что Он — только снаружи. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. В чем польза от преходящего существования, подобного этому? Но пока вы думаете об отделенности или о том, что вы есть тело, то Учитель «снаружи» также необходим, и Он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отожде-ствление себя с телом исчезнет, то Учитель обна-ружится как Самость и ничто иное.
У. Поможет ли мне Гуру познать Самость посредством посвящения, наставления и руководства?
М. Разве Гуру держит вас за руку и шепчет на ухо? Сейчас вы представляете Его подобным себе. Так как вы думаете, что обладаете телом, то полагаете, что Он также имеет тело, чтобы сделать для вас что-то осязаемое. Но Его работа лежит глубоко внутри, в духовной сфере.
У. Как найти Гуру?
М. Бог, который всегда присутствует, в Своей Милости сострадает любящим, преданным Ему и проявляет Себя согласно развитию преданного. Преданный думает, что Он — человек, и ожидает взаимоотношений между собой и Гуру, как между двумя физическими телами. Но Гуру, являющийся Богом, или Воплощением Самости, работая снаружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока он не осознает Самость внутри себя.
У. А что преданный должен делать после этого?
М. Он должен только поступать согласно словам Учителя и вести внутреннюю работу. Учитель пребывает одновременно „внутри” и „снаружи”, ибо Он создает условия для вашего движения вовнутрь и в то же время „внутренне” готовит подтягивание вас к Центру. Таким образом, Он дает толчок „извне” и старается подтолкнуть „изнутри” так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.
Вы думаете, что мир может быть завоеван вашими собственными усилиями, но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: «О! Есть Сила более Высокая, чем человек!»
Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть.
В свое время вы узнаете, что ваша слава лежит там, где вы прекратите существовать. Чтобы завоевать это Состояние, вам следует отдать себя Учителю. Тогда Учитель увидит, что вы готовы принять Его руководство, и будет направлять вас.
У. Как может Тишина Гуру, не дающего посвящения, не совершающего никаких осязаемых действий, быть более могущественной, чем Его слово или прикосновение? Почему такая Тишина лучше, чем изучение священных Писаний?
М. Тишина является самой мощной формой работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, они уступают Тишине в своем влиянии. Гуру — это Спокойствие и Милость, существующие во всем. Его Тишина является более обширной и выразительной, чем все Писания, вместе взятые.
У. Но может ли преданный обрести Счастье?
М. Преданный отдает себя Учителю, и это означает, что он не сохраняет следов своей индивидуальности. Если имеет место совершенное подчинение, то чувство самости полностью утрачивается, и тогда уже не может быть страдания или горя.
Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно приходит как Откровение.
У. Как я могу получить Милость?
М. Милость есть Самость. ЕЁ и не нужно достигать. Вам только надо знать, что ОНА всегда существует.
Солнце — сплошной свет, и оно не знает темноты. Однако вы говорите о темноте, исчезающей при появлении Солнца. Точно так же и неведение преданного, подобное призраку темноты, исчезает при взгляде Гуру. Вы купаетесь в солнечном свете, но если хотите наблюдать солнце, то должны повернуться в его сторону и смотреть на него. Подобным образом и Милость, уже присутствующую здесь и сейчас, можно найти надлежащим подходом к Ней.
У. Может ли Милость ускорить духовное созревание искателя?
М. Оставьте все это Учителю. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, осознав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, войти в Источник и слиться с Самостью. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог или Гуру никогда не покидает преданного, полностью отдавшего себя.
У. В чем смысл того, что преданный простирается перед Гуру или Богом?
М. Простереться в смирении означает умолкание эго и его погружение в Источник. Бога или Гуру не обманешь внешним коленопреклонением, поклонением и падением ниц. Он видит, здесь эго или нет.
У. Не даст ли мне Бхагаван прасад со Своего стола как знак Своей Милости?
М. Ешьте без чувства эго, и ваша пища станет прасадом Бхагавана.
У. Лучше ли подготовлен к Просветлению образованный человек в том смысле, что у него нет необходимости в Гуру-крипе?
М. Даже образованный человек должен преклониться перед неграмотным Мудрецом. Неграмотность — это неведение, а образование — это ученое неведение, Они оба пребывают в неведении относительно истинной Цели. В то же время и Мудрец „несведущ”, потому что для Него нет „других”.
У. Не для того ли Гуру предлагают подарки, чтобы получить Его Милость? Например, посетители и Бхагавану предлагают подарки.
М. Почему они приносят подарки? Разве я их желаю? Даже если я откажусь, они наденут подарки на меня! Для чего? Это напоминает наживку при ловле рыбы. Разве рыболов горит желанием накормить ее? Нет, он жаждет сам есть рыбу, не так ли?
У. Правильна ли мысль теософов, что необходимо получить серию посвящений, прежде чем достигнуть мокши?
М. Достигающие мокши в этой жизни должны пройти через все посвящения в своих прошлых жизнях.
У. Теософы говорят, что джнянины после смерти должны избрать четыре или пять направлений деятельности, причем не обязательно в этом мире. Каково мнение Бхагавана?
М. Некоторые из них могут заниматься работой, но не все.
У. Вы ощущаете Братство этих невидимых риши?
М. Если невидимых, то как вы можете видеть их?
У. В сознании.
М. Нет ничего внешнего в Сознании.
У. Могу ли я осознать их?
М. Если вы осознаете собственную Реальность, то вопрос о риши и Учителях станет для вас ясным. Есть только один Учитель, и этот Учитель — Самость.
У. Существуют ли перевоплощения?
М. Перевоплощения существуют только пока длится неведение. В действительности перевоплощений нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Их не будет и в будущем. Такова истина.
У. Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?
М. Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хочется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда все остальное приложится. Даже при вашем теперешнем ограниченном знании вы так много страдаете. Зачем вам обременять себя дополнительным знанием? Чтобы больше страдать?
У. Использует ли Бхагаван оккультные силы, чтобы другие осознали Самость, или для этого достаточно простого факта Осуществления Бхагавана?
М. Духовная сила Самоосуществления значительно более могущественна, чем использование всех оккультных сил. Так как у Мудреца нет эго, то для Него нет „других”. Какова высочайшая Милость, которая может быть дарована вам? Это — Счастье, а Счастье порождается Миром. Духовный Мир может царствовать только там, где нет бе-спокойства, а беспокойство обусловливается мыслями, возникающими в уме. Когда сам ум отсутствует, наступает совершенный мир. Если человек не уничтожил ум, он не может достичь Мира и быть Счастливым. А пока он сам не обрел Счастье, то не может даровать Счастье „другим”. Поскольку, однако, нет „других” для Мудреца, уничтожившего ум, то простой факт Его Самоосуществления сам по себе достаточен, чтобы сделать „других” Счастливыми..."

(Выделено в цитате СЛ).

Вполне возможно, что т.н. "вертикальный" путь является просто еще одним названием Прямого Пути развития, о котором давно рассказал Бхагаван.

Ссылка: http://www.ramana-books.narod.ru/html/ramana1.html

[Владислав Цисаре...]

Технология вхождения в Царство Небесное?

[Abramova Anna]

Очень интересный анализ кругов на полях. Создатели ролика, считают, что нам постепенно передавали инструкцию для получения энергии.
Информация поразительно перекликается с УТП.

http://www.cropcircleship.com/

Внимательно посмотрите видео, там всё наглядно показано.
Я постараюсь сделать перевод, если будет время.

[Игорь Журкин]

[Игорь Журкин]

Считаю, что этот текст должен быть на нашем форуме http://www.newborn-russia.narod.ru/om.htm

Мировоззрение

o Бог творит в единстве и в многообразии.
o Единство - в потенции, многообразие - в восприятии.
o Восприятие образно, он есть всеобщее сознание.
o Мир творится в процессе согласования разнообразных миров.


В первой своей вере человек не отделял себя от природы. Он считал свой род потомками тотемного животного. Да и себя как личность он не осознавал, а личностью для него был весь род. Человек жил родом, его потребностями и задачами. Он должен был выжить среди других видов животных. Но он все же был человеком – у него была вера. Человек жил не только земной жизнью, но и жизнью Духа – он творил. Первым его духовным творением была Мать-Земля, рождающая все богатство форм жизни. И первая вера человека оформилась в культ матери.

Но на этом духовное творчество человека не закончилось. Человек превзошел свою личность – род, свое животное начало, и создал новую личность – эго. Человек перестал быть животным, но оставался по-прежнему элементом мира, частью природы. К тому же, выделив себя, человек оказался наедине с миром. У него появились свои личные желания, цели, планы и ожидания. Однако они не всегда совпадали с проявлениями внешнего мира. Мир стал казаться враждебным и пугающим, способным разрушить планы человека или даже отнять у него самое драгоценное – жизнь. Человек сотворил новую веру – веру преклонения перед миром, перед его тайными свойствами и проявлениями. Человек создал множество богов правящих миром, что бы склонять их на свою сторону в своих личных делах. Но, не смотря на страх человека перед миром, он жил не только земной жизнью, но и жизнью Духа. В новой вере человек обрел не только эго, но и Душу. В Душе он находит свое бессмертие и избавление от страха перед миром. Эта вера оформилась в культ жертвоприношения.

И вновь неугасимый дух творчества поднимает человека над собою – человек создает единого Бога. Он преодолевает свою тварную природу и устремляется к Богу. Человек открывает родство своей Души с Богом. Теперь единым отцом для всех людей становится Бог – творец и создатель вселенной. Мир для человека становится греховным и порочным. Человек тяготится им и стремится подчинить его или даже избавиться от него. Он ищет спасения у Бога, и всем сердцем устремляется к нему. В этом устремлении к Богу человек топчет мир. Человек стремится возвыситься, уничижая мир. Таковы все современные монотеистические религии мира. В своем стремлении к свету человек омертвляет мир. Итог этого – современное научное знание и экологические проблемы.

Вера в единого Бога заменила страх перед миром страхом перед Богом. Если до этого в жертву приносились собратья по природе, то теперь в жертву приносится вся природа, весь мир целиком. Третья вера человека приобрела форму культа личного спасения Души, культа аскезы и самоуничижения плоти. Но эта вера не только оторвала человека от Земли, но и приблизила Бога к человеку. Единый Бог-творец есть Богочеловек. Более того, Бог присутствует на Земле посредством Святого Духа. Святой Дух может снизойти на человека, делая общение с Богом непосредственным.

Однако и третья вера стала догматичной, утратив творческую свободу, постепенно перестала быть источником развития. Пришло время понять, что чрезмерное устремление к Богу и попирание Земли не спасает человеческую Душу, а лишь сильнее привязывает человеческое внимание к тому, от чего так хочется избавиться. Да и не одна современная религия не может сказать, что же будет делать человек на небе после спасения. Ради чего спасаться то? Что бы жить как ангелы? Но человек не ангел. Вот и возвращается он на Землю вновь и вновь.

Зачем? Почему? Что бы быть с Богом. Как так? А очень просто. Чтобы быть с Богом надо делать то же, что и Бог. Бог, прежде всего, есть творец и создатель всего. Бог создал человека по образу и подобию своему. В чем же подобие? Ведь не во внешнем же облике, которого Бог не имеет вовсе. А в том, что человек является тоже творцом. И поэтому, что бы быть с Богом необходимо быть Творцом.

Бог создал мир в потенции, как план, как проект, как программу. Воплощение же его в реальность Бог доверил своему сыну – человеку. Для этого Бог подарил человеку Землю, как материал для воплощения его творческого замысла. Бог дал человеку и творческую силу, преисполнив его Духом Святым. Посредством Святого Духа через человека Бог творит реальность. Сам же человек есть Душа - частица самого Бога.

Пришло время осознать человеку свою двойственную природу, свое истинное предназначение. Для реализации божьего замысла человеку необходимы в равной мере, как Небо, так и Земля. Как житель земли человек есть Сознание, как житель неба человек есть Душа. Для творчества необходимы материал, мастер и вдохновение. У человека есть Земля, Душа и Святой Дух.

Мир – это корабль, Душа – путеводная звезда, а Дух – ветер в парусах.

Сотворив вселенную, Бог сотворил и себя, ибо без творения нет и творца. Вселенную Бога можно условно разделить на мир явный и мир неявный. Условно, потому что неявный мир это та самая бесконечная потенция, которая реализуется в мире явном, и которая есть ничто нигде не существующее. Неявный мир - вне каких-либо измерений, это образ единства и чистой потенции и больше ничего. Для того и существует явный мир, чтобы проявить эту потенцию. Потому и условно их разделение, что потенция скрыта в самом явном мире.

Явный мир это единое всеобщее сознание для всех существ. Все мы - люди, животные, растения, камни, духи, ангелы и всевозможные другие сознающие существа вселенной имеем одно единое сознание на всех. Это сознание и есть единственная реальность божественной вселенной. Именно в нашем всеобщем сознании Бог являет нам посредством образов свое творение, самого себя.

Кто есть мы, кому являет себя Бог? Мы частицы самого Бога. Мы есть Души, которые рождены в божественной потенции, и которые Бог являет нам во всеобщем сознании в образе человека. Наше всеобщее сознание, т.е. явный мир это мир образов данных нам в нашем восприятии, и кроме образов в этом мире ничего нет. Сознательными существами этого мира являются образы существ способных обладать сознанием, т.е. способных воспринимать образы и оперировать с ними. Такие образы сознающих существ мы называем субъектами. Но не все субъекты есть явление Души. Только за образом человека скрывается Душа.

В чем предназначение человека? В чем смысл явления Души в мир в образе человека? В творчестве. Творение Бога безгранично, оно включает абсолютно все. Бог творит не только в потенции, т.е. целостно и в единстве, но и раздельно, в многообразии. Явный мир (всеобщее сознание) это божественное выражение многообразия. Божественная потенция не может проявить себя всю целиком и одномоментно в явном мире. Она проявляет себя по частям во времени и в пространстве. Бог представил себя в виде огромного многообразия человеческих Душ, чтобы через них реализовать множественный творческий процесс воплощения своего замысла в явном мире.

Божественная вселенная обладает не только глобальной универсальностью, но и локальной. Более того, глобальный универсализм есть свойство только божественной потенции, а вот мир явный есть ничто иное как реализация принципа локального универсализма. Мир универсален глобально только в Боге, в явном же мире царствует многообразие законов. Из этого следует, что любое знание универсально лишь локально и область его применения ограничена. Явный мир делится на части, где могут быть разные законы. Однако, современное мировоззрение и познание основываются на принципе глобального универсализма, предполагающего возможность одного единственно верного знания. Это положение есть база современного мира с его холодным разумом, непримиримостью, насилием и жестокостью. Практически все войны человечества есть результат непримиримости различных абсолютизирующих себя истин, а остальные же просто грабительские войны обязательно прикрываются таковой.

Как следствие глобального универсализма, современное рассудочное мировоззрение дает нам картину мертвого механического мира взаимодействующих объектов. Когда как, принцип локального универсализма порождает совершенно иное мировоззрение, дающее нам картину непрерывного творческого процесса согласования (гармонизации) между собой субъектов. Вместо глухого, холодного и мертвого внешнего закона над объектами мы обретаем поиск согласования воли различных субъектов, через расширение индивидуального сознания и строительство новых связей. Вместо закона в этом процессе ведущим принципом является идея, носителем которой выступает один из субъектов. Такой субъект становится духовным центром притяжения для других субъектов. Мы перестаем быть объектами мира, превращаясь в его творцов.

Глобальным в явном мире является не принцип универсального познания, каковой нам подарила эпоха возрождения Европы, а принцип гармоничного творчества. И этот принцип подарит человечеству возрождающаяся Россия. Принцип гармоничного творчества утверждает, что мир не познается субъектом, а творится им в процессе гармонизации и согласования отношений с другими субъектами. Познание же остается локальным свойством субъективного мира. Истин много, и все они имеют право на существование, глобальным является только творчество, которое предполагает согласование субъективных миров, т.е. гармонию.

Под субъективным миром понимается та часть всеобщего сознания, которую субъект способен осознавать. Мы все потому и разные, что у нас разные области осознания. Конечно, в какой-то части они могут пересекаться, но они никогда не смогут полностью охватить всеобщее сознание. Явный мир исходно является выражением принципа частности и многообразия, поэтому человек никогда не сможет достигнуть всеобъемлющего осознания.

Мир это не скопище свободно падающих в пустом пространстве объектов, а строящие общее пространство субъекты. При этом один из субъектов выступает духовным центром, являющимся проводником божьего замысла и координирующим общую творческую работу. Такой пространство образующий (или системо-образующий) принцип называется соборностью. Каждый субъект может участвовать в различных ролях во многих процессах творения общих пространств. В зависимости от исполняемой роли пространства могут восприниматься субъектом одни как внешние, другие как внутренние. Одним из таких общих пространств для людей является так называемый объективный физический мир.

Объективный мир это всего лишь часть нашего всеобщего сознания, которая является обшей для отдельных субъектов. Иначе говоря, объективный мир это пересечение сфер осознания огромного множества субъектов. Важной особенностью этого мира является высокая устойчивость образов, его составляющих. Такая устойчивость достигается за счет огромного внимания уделяемого субъектами, которые творят и поддерживают это пространство. Остальная часть субъективного мира как раз характеризуется высокой степенью динамизма и неустойчивости. Т.о., всеобщее сознание или явный мир делится на две части: устойчивый физический мир и динамичный астральный.

Вполне возможно, что пространств подобных нашему физическому миру может быть огромное множество среди бескрайнего астрального. Но даже привычный для нас физический мир создавался не сразу как одно целое. Он есть результат сложного процесса слияния и дробления отдельных пространств-континентов, которые являются результатом работы нескольких духовных центров на Земле. Это опять таки проявление множественности божьего замысла в явном мире. В данном случае это проявилось в многоликости Святого Духа на Земле. Каждый такой Дух вместе со своими народами строит свое физическое и культурное пространство - цивилизацию. А вместе они сотворили единое физическое пространство под названием "Земля".

Что такое пространство, которое совместно создают субъекты? Это множество образов организованное посредством построения и изменения связей между ними. Сами субъекты тоже входят в это множество образов. Фактически это новый образ или даже набор новых образов, расширяющих сферу осознания (субъективный мир) каждого субъекта, участвующего в его создании. Перестраивая связи, субъекты стремятся согласовать между собой свои субъективные миры и тем самым создают новый общий субъективный мир, нового субъекта.

Связи, которые образуют пространство, это законы по которым движется наше внимание и формируется воспринимаемая нами картина. Это законы данного локального пространства, которые управляют его образами, точнее их восприятием. Получается, что мы способны изменять законы локального мира (пространства). В этом и состоит сущность творчества. И это возможно только в силу принципа локального универсализма.

Мы привыкли считать, что законы, правящие миром, в котором мы живем, универсальны и не зыблемы. Однако это не так. Законы или причинно-следственные связи локальны и вероятностны. Из этого следует, что ни один закон во всем явном мире никогда не будет исполняться на все 100%. В любом законе всегда будет оставаться маленькая щель, маленький процент его нарушения. И этот факт есть самое величайшее достояние этого мира. Ибо наличие его дает нам возможность творить новые законы, а значит - и новые миры.

Дело в том, что вероятность законов или сила связи не являются абсолютно устойчивыми величинами, а со временем снижаются (экспоненциально), но никогда не достигают нуля. Поднять же эту величину может только прохождение нашего внимания по данной связи. Именно наше внимание и есть та сила, которая поддерживает связи формирующие мир. Наше внимание это "процессорное время", которое оживляет сложное сплетение образов локального пространства. Истинным источником, приводящим в движение весь мир, является не энергия и не время, а внимание субъектов, которое собственно и стоит за образами времени и энергии.

Наше внимание поддерживает мир, в котором мы живем. А значит, если мы научимся управлять вниманием, мы сможем изменять мир, изменяя его законы. Внимание это единственный орган, дающий возможность нам действительно изменять что-либо в нашем мире. Все остальные органы и тела есть лишь образы мира, живущие по его законам. Конечно, внимание тоже управляется законами мира, но это только в том случае, когда человек сам не контролирует его. Тогда наше внимание полностью захватывается миром, и уже не мы творим мир, а он управляет нами. В этом и состоит отличие человека от других субъектов, имеющих внимание и способных к осознанию. Они лишь поддерживают существующий мир. Душа человека способна управлять вниманием не зависимо от силы существующих законов локального мира и тем самым творить новый мир.

Только человек способен творить новый мир, ибо Бог создал его по образу и подобию своему. Человек есть, прежде всего, Душа - частица самого Бога. Что дает Душе возможность воздействовать на человеческое внимание? Вера. Только вера в силу того или иного закона раз за разом возвращает внимание к нему, и тем самым поднимает вероятность его исполнения. Так силою веры своей человек строит новый мир, изменяя распределение вероятностей исполнения законов. Человеческая вера это не просто согласие или допущение какого-либо факта. Вера это инструмент Души для изменения мира. Силою веры мы изменяем мир.

Если человек начнет обращать внимание на редкую случайную связь каких-либо событий, при этом ожидает ее повторения и фиксирует на них свое внимание, то со временем эта связь превратится в настоящую закономерность. На этом держатся все человеческие суеверия. На этом построена магия. И с этой точки зрения наука есть лишь хорошо закрепленное и поддерживаемое суеверие человечества. Ученые, концентрируя свое внимание на незначительные проявления природы и привлекая к ним внимание всего общества, сотворили мир техники. Беда науки лишь в том, что она считает свои законы универсальными глобально, что и превращает ее в тормоз развития человечества.

Однако, вера Души дает человеку возможность лишь воздействовать на законы. А что является источником новых законов? Что обращает наше внимание на еле заметные связи, чтобы с помощью веры превратить их в законы мира? Что направляет нас и является источником вдохновения, давая силу верить? Это сила Святого Духа, которая есть божественное проведение в явном мире. Настоящее творчество только там, где присутствует Святой Дух, ибо только силою Духа Святого вершится новый мир.

Человек способен творить мир. Но для того чтобы эту способность сделать реальностью, человеку необходимо сначала высвободить часть своего внимания из пленяющего его мира. Человек должен разотождествиться с образами своего тела, ума и сознания. Необходимо прочувствовать, что образ нашего "Я" есть всего лишь роль исполняемая Душой в явном мире. Однако, это не означает, что мы можем пренебрегать образом самого себя. Души без явления ее в образе не бывает, как нет Бога без его творения. Мы должны выстроить новый образ своего "Я", способного к созерцательности, созидательной вере и служению Святому Духу. Это есть первый акт нашего творчества - сотворение самого себя.

И еще. Главный принцип законотворчества: новый закон не должен отрицать старый. Обставляя существующий закон дополнительными условиями, новый закон должен включать старый как часть. Постепенно, перетягивая внимание на себя, новый закон набирает силу, а старый превращается в случайность. Второй важный принцип: закон может быть только утвердительным. Дело в том, что закон это связь, а связь не может быть отрицательной. Она может быть более слабой или более сильной. Пытаясь отрицать какой-либо закон, человек только еще более его усиливает, уделяя ему свое внимание.

Явный мир это наше всеобщее сознание, мир образов. Все есть только образы, в том числе и мы сами. Среди всех образов есть такие, которые способны к осознанию и называются субъектами. К ним относится и образ человека. Но только образ человека есть воплощение творящей Души. В результате процесса согласования субъективных миров формируется общая их часть называемая физическим миром. Слабо пересекающиеся их части обобщенно называются астральным миром. Физический мир характеризуется значительной устойчивостью его образов, а астральный - их динамичностью и неопределенностью.

Мы привыкли жить и действовать в физическом мире, образы которого мы называем объектами. Однако физический мир лишь часть данного нам в восприятии явного мира. Пришло время выйти за пределы привычного восприятия и взглянуть на образы мира, как на субъекты стремящиеся выстроить общее пространство вокруг субъекта, обладающего духовной силой. Мы стоим на пороге выхода в новые пространства, космос по сравнению с которыми всего лишь иллюзия.

[Игорь Журкин]

Наткнулся на интересную статью:
Смотрин Е.Г., кандидат военных наук: «Стихии и катастрофы — главная угроза планетарной и евразийской безопасности при входе в III тысячелетие»

В ней проводится научноподтверждаемый (в какой-то мере) взгляд на перспективу планетарного существования в наше время. Даётся описание процессов, воздействующих на геофизическое состояние планеты, в том числе обосновывается катастрофический сценарий. Суть рассуждений: наша планета каждые 12 тыс лет претерпевает достаточно резкий период перестройки, вызванный целым рядом различных внутренних и внешних резонансных эффектов взаимодействия. Текущий период начался в начале 20 века, и закончится в первой трети 21 века. Интенсивный участок этого периода приходится с конца 90-х и до 2034 г. Примечательно, что евразийско-азиатская платформа, на которой расположена Россия, оценивается как место наименее подверженное жестким воздействиям. Дается интересный взгляд, что именно с этой точки зрения, некоторые силы стремятся захватить контроль над этой частью планеты. В общем, для общего разнообразия можно ознакомиться. Наиболее интересен фактологический материал, который позволяет сделать и свои собственные выводы относительно происходящего.

[Игорь Журкин]

Авигдор Эскин - философ и мыслитель современности. Его необычные, удивительные воззрения на исторический и современный сионизм, его глубочайшее знание духовных основ иудаизма, христианства, мусульманства и ставшей модной в последнее время каббалы делают его интереснейшим собеседником и лектором. Беседа в рамках круглого стола из цикла «Авраамические религии» в Политехническом Музее Москвы.

[Игорь Журкин]

Мы несколько лет назад знакомились с серией книг Анхеля де Куатье.
Прошли годы. Имеет смысл повторить(?).
http://www.andeku.narod.ru/

[Abramova Anna]

Мы несколько лет назад знакомились с серией книг Анхеля де Куатье.
Прошли годы. Имеет смысл повторить(?).
http://www.andeku.narod.ru/

Я ХОЧУ ПРОЧЕСТЬ ВОТ ЭТУ КНИГУ Анхель де Куатье. "Золотое сечение". (седьмая скрижаль)